ISLAMIS DAN BUDAYA POPULAR

Oleh: Haris Zalkapli
8 September 2020

Satu pemerhatian yang boleh diperolehi daripada Globalized Islam: The Search for the New Ummah tulisan Olivier Roy (2004) ialah Islamis dapat menerima budaya popular apabila disalutkan dengan elemen Islam, dan boleh larut dan mengukuhkan komodifikasi atau budaya komersialisme.

Pemerhatian tentang Islamis dengan budaya popular dan budaya konsumeris ini dilanjutkan lagi dalam Whatever Happened to the Islamists?: Salafis, Heavy Metal Muslims, and the Lure of Consumerist Islam (2012).

Di Malaysia, persoalan ini juga timbul apabila menyaksikan interaksi Islamis – khususnya Pas yang boleh dikatakan paling banyak interaksinya dengan masyarakat – dengan budaya popular, menerusi episod-episod termasuk protes konsert artis Barat hingga penerimaan budaya popular sebagai instrumen “dakwah” dan kempen politik.

Satu masa, Islamis berada di garis yang betul-betul berseberangan dengan segala bentuk budaya popular selain hiburan seperti nasyid. Kemudian, sebagai sebahagian perubahan dan adaptasi yang melalui beberapa peringkat, Pas mula semakin mesra dengan budaya popular.

Malah, kemudian berlaku tumpang-menumpang populariti politikus dengan penggiat budaya popular, seperti Amy Search, Mawi, peserta-peserta “rancangan realiti Islamik”, dan pada satu masa, Bob Lokman.

Apa yang dapat diperhatikan melalui perubahan ini ialah, lama kelamaan kelihatan Islamis tidak mempunyai sikap yang jelas dan tegas terhadap budaya popular, yang sebahagian besarnya didasari elemen konsumeris, komodifikasi, dan pelbagai perkara yang melanggar etika dan akhlak.

Tidak seperti Marxist, kelihatan Islamis tidak mempunyai alat yang cukup dan berguna untuk menanggapi budaya popular. Boleh dikatakan, Islamis mengambil sikap pragmatik dan utilitarian berhubung budaya popular.

Pada satu masa, sikap Islamis yang sangat kritis terhadap budaya popular – malah seni budaya rakyat dan tradisi tempatan – telah menutup perbincangan dan menjadikan Islamis sangat kekok dalam hubungannya dengan masyarakat.

Kemudian, setelah mengalami perubahan perspektif, Islamis bersikap terlebih mesra pula dengan budaya popular, hingga membawa kepada keadaan larut dalam arus ini, dan kurang berupaya membawa wacana balas berdepan budaya popular semasa, di peringkat tempatan dan global.

Dalam beberapa kes yang mencetuskan perdebatan dalaman kalangan Islamis, penerimaan budaya popular dan penggunaannya untuk “dakwah millenial,” atau dakwah dengan pendekatan baharu, salah satu pandangan yang banyak dikemukakan ialah soal “salah atau tidak.” Pandangan seperti “tidak nampak di mana salahnya” berleluasa disuarakan.

Hal ini menunjukkan kelemahan Islamis dalam dua isu. Pertama kelemahan pemahaman apabila semua isu perlu ditentukan oleh halal atau haram, salah atau betul, sehingga terlepas pandang sisi lebih halus seperti kesesuaian, etika, dan sebagainya.

Kedua, kelihatan jelas sesuatu pendekatan atau keputusan sukar untuk diwacanakan, dan amat tidak terbuka kepada sumbang saran pihak lain yang turut sama berkepentingan.

Penggunaan elemen budaya popular dengan laras bahasa rendah, dijadikan sesuatu yang normal, ditegaskan kepentingannya melalui hujah dalam bahasa pemasaran dan perniagaan, yang sebenarnya masih – dan perlu – terbuka kepada penilaian dan kritikan.

Penggunaan bahasa pemasaran dan perniagaan itu boleh jadi satu keperluan semasa, tetapi Islamis juga perlu dan diharapkan untuk memahami bahasa tasawuf, bahasa media dan komunikasi, dan bahasa etika dalam pembuatan keputusannya.

Dalam keadaan semasa, Islamis – atau sebenarnya pop-Islamis – kelihatan tidak lagi mampu membawa kritik kepada budaya popular yang konsumeris dan mengeksploit, tetapi sudah menerima dan menjadi pengguna pasif kepada produk-produk budaya popular.

Tinggalkan komen anda